|
تفسير السمرقندي
بحر العلوم اقْتَرَبَتِ
السَّاعَةُ وَانْشَقَّ الْقَمَرُ (1) وَإِنْ يَرَوْا آيَةً
يُعْرِضُوا وَيَقُولُوا سِحْرٌ مُسْتَمِرٌّ (2) وَكَذَّبُوا
وَاتَّبَعُوا أَهْوَاءَهُمْ وَكُلُّ أَمْرٍ مُسْتَقِرٌّ (3)
وَلَقَدْ جَاءَهُمْ مِنَ الْأَنْبَاءِ مَا فِيهِ مُزْدَجَرٌ
(4)
سورة القمر
وهي خمسون وخمس آيات مكية
[سورة القمر (54) : الآيات 1 الى 4]
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ
اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ وَانْشَقَّ الْقَمَرُ (1) وَإِنْ
يَرَوْا آيَةً يُعْرِضُوا وَيَقُولُوا سِحْرٌ مُسْتَمِرٌّ (2)
وَكَذَّبُوا وَاتَّبَعُوا أَهْواءَهُمْ وَكُلُّ أَمْرٍ
مُسْتَقِرٌّ (3) وَلَقَدْ جاءَهُمْ مِنَ الْأَنْباءِ ما فِيهِ
مُزْدَجَرٌ (4)
قوله تعالى: اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ يعني: دنا قيام الساعة،
لأن خروج النبيّ صلّى الله عليه وسلم كان من علامات الساعة
وَانْشَقَّ الْقَمَرُ وذلك أن أهل مكة سألوا رسول الله صلّى
الله عليه وسلم علامة لنبوته، فانشق القمر نصفين. وروي عن عبد
الله بن مسعود- رضي الله عنه- أنه قال: كنا مع رسول الله صلّى
الله عليه وسلم: فانشق القمر نصفين، فرأيت حراء بين فلقتي
القمر، أي: شقتي القمر. وعن جبير بن مطعم قال: انشق القمر ونحن
مع رسول الله صلّى الله عليه وسلم بمكة. وروى قتادة، عن أنس
قال: سأل أهل مكة رسول الله صلّى الله عليه وسلم آية فانشق
القمر بمكة. وقال بعضهم: اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ وَانْشَقَّ
الْقَمَرُ يعني: تقوم الساعة، وينشق القمر يوم القيامة. وأكثر
المفسرين قالوا: إن هذا قد مضى. وقال عبد الله بن مسعود: ما
وعد الله ورسوله من أشراط الساعة كلها قد مضى، إلا أربعة طلوع
الشمس من مغربها، ودابة الأرض، وخروج الدجال، وخروج يأجوج
ومأجوج.
ثم قال: وَإِنْ يَرَوْا آيَةً يُعْرِضُوا يعني: إذا رأوا آية
من آيات الله مثل انشقاق القمر، يعرضوا عنها، ولا يتفكروا
فيها. وَيَقُولُوا سِحْرٌ مُسْتَمِرٌّ يعني: مصنوعاً. سيذهب.
ويقال:
معناه ذاهباً يذهب، ثم التئام القمر. ويقال القتبي: سِحْرٌ
مُسْتَمِرٌّ يعني: شديد القوى، وهو من المرة، وهو القتل. وقال
الزجاج: في مستمر قولان: قول ذاهب، وقول دائم. وقال الضحاك:
لما رأى أهل مكة انشقاق القمر. وقال أبو جهل: هذا سحر مستمر
فابعثوا إلى أهل الآفاق، حتى ينظروا إذا رأوا القمر منشقاً أم
لا. فأخبر أهل الآفاق أنهم رأوه منشقاً، قالوا:
هذا سحر مستمر يعني: استمر سحره في الآفاق.
(3/369)
حِكْمَةٌ بَالِغَةٌ
فَمَا تُغْنِ النُّذُرُ (5) فَتَوَلَّ عَنْهُمْ يَوْمَ يَدْعُ
الدَّاعِ إِلَى شَيْءٍ نُكُرٍ (6) خُشَّعًا أَبْصَارُهُمْ
يَخْرُجُونَ مِنَ الْأَجْدَاثِ كَأَنَّهُمْ جَرَادٌ مُنْتَشِرٌ
(7) مُهْطِعِينَ إِلَى الدَّاعِ يَقُولُ الْكَافِرُونَ هَذَا
يَوْمٌ عَسِرٌ (8) كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ
فَكَذَّبُوا عَبْدَنَا وَقَالُوا مَجْنُونٌ وَازْدُجِرَ (9)
فَدَعَا رَبَّهُ أَنِّي مَغْلُوبٌ فَانْتَصِرْ (10)
فَفَتَحْنَا أَبْوَابَ السَّمَاءِ بِمَاءٍ مُنْهَمِرٍ (11)
وَفَجَّرْنَا الْأَرْضَ عُيُونًا فَالْتَقَى الْمَاءُ عَلَى
أَمْرٍ قَدْ قُدِرَ (12) وَحَمَلْنَاهُ عَلَى ذَاتِ أَلْوَاحٍ
وَدُسُرٍ (13) تَجْرِي بِأَعْيُنِنَا جَزَاءً لِمَنْ كَانَ
كُفِرَ (14)
قوله عز وجل: وَكَذَّبُوا يعني: كذبوا
بالآية، وبقيام الساعة. وَاتَّبَعُوا أَهْواءَهُمْ في عبادة
الأصنام وَكُلُّ أَمْرٍ مُسْتَقِرٌّ يعني: كل قول من الله له
حقيقة منه في الدنيا سيظهر، وما كان منه في الآخرة سيعرف.
يعني: ما وعد لهم من العقوبة. ويقال: معناه مستقر لأهل النار
عملهم، ولأهل الجنة عملهم. يعني: يعطي لكل فريق جزاء أعمالهم.
ثم قال: وَلَقَدْ جاءَهُمْ مِنَ الْأَنْباءِ يعني: جَاء لأهل
مكة من الأخبار عن الأمم الخالية مَا فِيهِ مُزْدَجَرٌ يعني:
ما فيه موعظة لهم، وزجر عن الشرك، والمعاصي.
[سورة القمر (54) : الآيات 5 الى 14]
حِكْمَةٌ بالِغَةٌ فَما تُغْنِ النُّذُرُ (5) فَتَوَلَّ
عَنْهُمْ يَوْمَ يَدْعُ الدَّاعِ إِلى شَيْءٍ نُكُرٍ (6)
خُشَّعاً أَبْصارُهُمْ يَخْرُجُونَ مِنَ الْأَجْداثِ
كَأَنَّهُمْ جَرادٌ مُنْتَشِرٌ (7) مُهْطِعِينَ إِلَى الدَّاعِ
يَقُولُ الْكافِرُونَ هذا يَوْمٌ عَسِرٌ (8) كَذَّبَتْ
قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ فَكَذَّبُوا عَبْدَنا وَقالُوا
مَجْنُونٌ وَازْدُجِرَ (9)
فَدَعا رَبَّهُ أَنِّي مَغْلُوبٌ فَانْتَصِرْ (10) فَفَتَحْنا
أَبْوابَ السَّماءِ بِماءٍ مُنْهَمِرٍ (11) وَفَجَّرْنَا
الْأَرْضَ عُيُوناً فَالْتَقَى الْماءُ عَلى أَمْرٍ قَدْ
قُدِرَ (12) وَحَمَلْناهُ عَلى ذاتِ أَلْواحٍ وَدُسُرٍ (13)
تَجْرِي بِأَعْيُنِنا جَزاءً لِمَنْ كانَ كُفِرَ (14)
قوله تعالى: حِكْمَةٌ بالِغَةٌ يعني: جاءهم كلمة بالغة، وهو
القرآن يعني: حكمة وثيقة فَما تُغْنِ النُّذُرُ يعني: لا
تنفعهم النذر إن لم يؤمنوا، كقوله: وَما تُغْنِي الْآياتُ
وَالنُّذُرُ عَنْ قَوْمٍ لاَّ يُؤْمِنُونَ [يونس: 101] ويقال:
فَما تُغْنِ النُّذُرُ لم تنفعهم الرسل إذا نزل بهم العذاب إن
لم يؤمنوا.
قوله تعالى: فَتَوَلَّ عَنْهُمْ يعني: اتركهم، وأعرض عنهم، بعد
ما أقمت عليهم الحجة.
يَوْمَ يَدْعُ الدَّاعِ يعني: يدعو إسرافيل على صخرة بيت
المقدس إِلى شَيْءٍ نُكُرٍ يعني: إلى أمر فظيع، شديد، منكر
خُشَّعاً يعني: ذليلة أَبْصارُهُمْ خاشعاً، نصب على الحال
يعني:
يخرجون، خاشعاً. قرأ حمزة، والكسائي، وأبو عمرو خاشِعاً بالألف
مع النصب.
والباقون: خاشعا بضم الخاء، بغير ألف، وتشديد الشين بلفظ
الجمع، لأنه نعت للجماعة.
ومن قرأ: بلفظ الواحد، فلأجل تقديم النعت. وقرأ ابن مسعود:
خاشعة بلفظ التأنيث.
وقرأ ابن كثير: إِلى شَيْءٍ نُكُرٍ بجزم الكاف. والباقون:
بالضم، وهما لغتان.
ثم قال عز وجل: يَخْرُجُونَ مِنَ الْأَجْداثِ يعني: من القبور،
كَأَنَّهُمْ جَرادٌ مُنْتَشِرٌ يعني: انتشروا عن معدنهم، ويجول
بعضهم في بعض.
(3/370)
وَلَقَدْ تَرَكْنَاهَا
آيَةً فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ (15) فَكَيْفَ كَانَ عَذَابِي
وَنُذُرِ (16) وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ
فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ (17) كَذَّبَتْ عَادٌ فَكَيْفَ كَانَ
عَذَابِي وَنُذُرِ (18) إِنَّا أَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحًا
صَرْصَرًا فِي يَوْمِ نَحْسٍ مُسْتَمِرٍّ (19) تَنْزِعُ
النَّاسَ كَأَنَّهُمْ أَعْجَازُ نَخْلٍ مُنْقَعِرٍ (20)
قوله تعالى: مُهْطِعِينَ إِلَى الدَّاعِ
يعني: مقبلين إلى صوت إسرافيل يَقُولُ الْكافِرُونَ هذا يَوْمٌ
عَسِرٌ يعني: شديد عَسِر عليه. وروي في الخبر: «أنَّهُمْ إذا
خَرَجُوا مِنْ قُبُورِهِمْ، يَمْكِثُونَ وَاقِفِينَ
أَرْبَعِينَ سَنَّةً» ويقال: مائة سنة، حتى يقولوا أرحنا من
هذا، ولو إلى النار، ثم يؤمرون بالحساب.
ثم عزى نبيه صلّى الله عليه وسلم ليصبر على أذى قومه كما لقي
الرسل من قومهم فقال: كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ يعني: قبل قومك يا
محمد قَوْمُ نُوحٍ حين أتاهم بالرسالة فَكَذَّبُوا عَبْدَنا
نوحاً وَقالُوا مَجْنُونٌ يعني: قالوا لنوح: إنك مجنون
وَازْدُجِرَ يعني: أوعد بالوعيد. ويقال:
صاحوا به حتى غشي عليه. وقال القتبي: وَازْدُجِرَ أي: زجر. وهو
افتعل من ذلك، فلما ضاق صدره فَدَعا رَبَّهُ أَنِّي مَغْلُوبٌ
يعني: مقهور فيما بينهم فَانْتَصِرْ يعني: أعني عليهم بالعذاب،
فأجابه الله كما في سورة الصافات: وَلَقَدْ نَادَانَا نُوحٌ
فَلَنِعْمَ الْمُجِيبُونَ (57) [الصافات: 75] .
قوله عز وجل: فَفَتَحْنا أَبْوابَ السَّماءِ يعني: طرق السماء
بِماءٍ مُنْهَمِرٍ يعني:
منصباً كثيراً. وقال القتبي: بِماءٍ مُنْهَمِرٍ أي: كثير، سريع
الانصباب. ومنه يقال: همر للرجل إذا كثر من الكلام، وأسرع فيه.
قرأ ابن عامر: فَفَتَحْنا بتشديد التاء على تكثير الفعل. وقرأ
الباقون: بالتخفيف، لأنها فتحت فتحاً واحدا.
قوله عز وجل: وَفَجَّرْنَا الْأَرْضَ عُيُوناً يعني: أخرجنا من
الأرض عيوناً مثل الأنهار الجارية فَالْتَقَى الْماءُ يعني:
ماء السماء، وماء الأرض، عَلى أَمْرٍ قَدْ قُدِرَ يعني: على
وقت قد قضى وَحَمَلْناهُ يعني: حملنا نوحاً عَلى ذاتِ أَلْواحٍ
يعني: على سفينة قد اتخذت بألواح وَدُسُرٍ يعني: سفينة قد شدت
بالمسامير. وقال بعضهم: كانت سفينة نوح من صاج. وقال بعضهم: من
خشب شمشار. ويقال: من الجوز. وقال القتبي: الدسر المسامير،
واحدها دسار، وهي أيضاً الشريط الذي يشد بها السفينة.
ثم قال: تَجْرِي بِأَعْيُنِنا يعني: تسير السفينة بمنظر منا،
وأمرنا. ويقال: بمراد وحفظ منا. وقال الزجاج في قوله:
فَالْتَقَى الْماءُ ولم يقل الماءان، لأن الماء اسم لجميع ماء
السماء، وماء الأرض. فلو قال: ماءان لكان جائزاً، لكنه لم يقل.
ثم قال: جَزاءً لِمَنْ كانَ كُفِرَ يعني: الحمل على السفينة،
ثواب لنوح الذي كفر به قومه. وقرأ بعضهم: جَزاءً لِمَنْ كانَ
كُفِرَ بالنصب يعني: الفرق عقوبة لمن كذب بالله تعالى، وبنوح.
[سورة القمر (54) : الآيات 15 الى 20]
وَلَقَدْ تَرَكْناها آيَةً فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ (15)
فَكَيْفَ كانَ عَذابِي وَنُذُرِ (16) وَلَقَدْ يَسَّرْنَا
الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ (17) كَذَّبَتْ
عادٌ فَكَيْفَ كانَ عَذابِي وَنُذُرِ (18) إِنَّا أَرْسَلْنا
عَلَيْهِمْ رِيحاً صَرْصَراً فِي يَوْمِ نَحْسٍ مُسْتَمِرٍّ
(19)
تَنْزِعُ النَّاسَ كَأَنَّهُمْ أَعْجازُ نَخْلٍ مُنْقَعِرٍ
(20)
(3/371)
قوله تعالى: وَلَقَدْ تَرَكْناها آيَةً أي:
سفينة نوح أبقيناها عبرة للخلق. وقال بعضهم:
يعني: تلك السفينة بعينها كانت باقية على الجبل إلى قريب من
خروج النبيّ صلّى الله عليه وسلم. وقال بعضهم: يعني: جنس
السفينة صارت عبرة، لأن الناس لم يعرفوا قبل ذلك سفينة، فاتخذت
الناس السفن بعد ذلك في البحر، فلذلك كانت آية للناس.
ثم قال: فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ يعني: هل من معتبر يعتبر بما
صنع الله تعالى بقوم نوح، فيترك المعصية. ويقال: فهل من مذكر
يتعظ بأنه حق، ويؤمن به. وقال أهل اللغة: أصل مدكر، مفتعل من
الذكر، مذتكر، فأدغمت الذال في التاء، ثم قلبت دالاً مشددة.
ثم قال: فَكَيْفَ كانَ عَذابِي وَنُذُرِ يعني: كيف رأيت عذابي،
وإنذاري لمن أنذرهم الرُّسلُ، فلم يؤمنوا، والنذر بمعنى
الإنذار.
قوله عز وجل: وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ يعني: هوّنا
القرآن لِلذِّكْرِ يعني: للحفظ.
ويقال: هونا قراءاته. وروى الحسن عن النبيّ صلّى الله عليه
وسلم أنه قال: «لَوْلا قَوْلُ الله تَعَالَى: وَلَقَدْ
يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ ما
طاقت الألسن أن تتكلّم بِهِ» ويقال: هوناه لكي يذكروا به ثم
قال: فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ يعني: متعظ، يتعظ بما هون من قراءة
القرآن. وروى الأسود عن عبد الله بن مسعود- رضي الله عنه- أنه
قال: قرأت على النبيّ صلّى الله عليه وسلم فَهَلْ مِنْ
مُدَّكِرٍ بالدال، فقال النبيّ صلّى الله عليه وسلم: «فَهَلْ
مِنْ مُذَّكِر» يعني: بالذال.
قوله تعالى: كَذَّبَتْ عادٌ يعني: كذبوا رسولهم هود فَكَيْفَ
كانَ عَذابِي وَنُذُرِ يعني:
أليس وجوده حقاً، ونذر جمع نذير قال القتبي: النذر جمع النذير،
والنذير بمعنى الإنذار، مثل التنكير بمعنى الإنكار. يعني: كيف
كان عذابي، وإنكاري.
ثم بيّن عذابه فقال عز وجل: إِنَّا أَرْسَلْنا عَلَيْهِمْ
رِيحاً صَرْصَراً يعني: سلطنا عليهم ريحاً باردة فِي يَوْمِ
نَحْسٍ مُسْتَمِرٍّ يعني: شديدة استمرت عليهم، لا تفتر عنهم
سبع ليال، وثمانية أيام، حسوماً دائمة تَنْزِعُ النَّاسَ يعني:
تنزع أرواحهم من أجسادهم، وهذا قول مقاتل. ويقال: فِي يَوْمِ
نَحْسٍ يعني: يوم مشؤوم عليهم: مُسْتَمِرٍّ يعني: استمر عليهم
بالنحوسة. وقال القتبي: الصرصر ريح شديدة ذات صوت تنزع الناس.
يعني: تقلعهم من مواضعهم. كَأَنَّهُمْ أَعْجازُ نَخْلٍ
مُنْقَعِرٍ يعني: صرعهم، فكبهم على وجوههم كأنهم أصول نخل
منقلعة من الأرض، فشبههم لطولهم بالنخيل الساقطة. وقال مقاتل:
كان طول كل واحد
(3/372)
فَكَيْفَ كَانَ
عَذَابِي وَنُذُرِ (21) وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ
لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ (22) كَذَّبَتْ ثَمُودُ
بِالنُّذُرِ (23) فَقَالُوا أَبَشَرًا مِنَّا وَاحِدًا
نَتَّبِعُهُ إِنَّا إِذًا لَفِي ضَلَالٍ وَسُعُرٍ (24)
أَأُلْقِيَ الذِّكْرُ عَلَيْهِ مِنْ بَيْنِنَا بَلْ هُوَ
كَذَّابٌ أَشِرٌ (25) سَيَعْلَمُونَ غَدًا مَنِ الْكَذَّابُ
الْأَشِرُ (26) إِنَّا مُرْسِلُو النَّاقَةِ فِتْنَةً لَهُمْ
فَارْتَقِبْهُمْ وَاصْطَبِرْ (27) وَنَبِّئْهُمْ أَنَّ
الْمَاءَ قِسْمَةٌ بَيْنَهُمْ كُلُّ شِرْبٍ مُحْتَضَرٌ (28)
فَنَادَوْا صَاحِبَهُمْ فَتَعَاطَى فَعَقَرَ (29) فَكَيْفَ
كَانَ عَذَابِي وَنُذُرِ (30) إِنَّا أَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ
صَيْحَةً وَاحِدَةً فَكَانُوا كَهَشِيمِ الْمُحْتَظِرِ (31)
منهم اثني عشر ذراعاً. وقال في رواية
الكلبي: كان طول كل واحد منهم سبعين ذراعا، فاستهزءوا حين ذكر
لهم الريح، فخرجوا إلى الفضاء، فضربوا بأرجلهم، وغيبوها في
الأرض إلى قريب من ركبهم، فقالوا: قل للريح حتى ترفعنا، فجاءت
الريح فدخلت تحت الأرض، وجعلت ترفع كل اثنين، وتضرب أحدهما على
الآخر بعد ما ترفعهما في الهواء، ثم تلقيه في الأرض، والباقون
ينظرون إليهم حتى رفعتهم كلهم، ثم رمت بالرمل والتراب عليهم،
وكان يسمع أنينهم من تحت التراب كذا وكذا يوما.
[سورة القمر (54) : الآيات 21 الى 31]
فَكَيْفَ كانَ عَذابِي وَنُذُرِ (21) وَلَقَدْ يَسَّرْنَا
الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ (22) كَذَّبَتْ
ثَمُودُ بِالنُّذُرِ (23) فَقالُوا أَبَشَراً مِنَّا واحِداً
نَتَّبِعُهُ إِنَّا إِذاً لَفِي ضَلالٍ وَسُعُرٍ (24)
أَأُلْقِيَ الذِّكْرُ عَلَيْهِ مِنْ بَيْنِنا بَلْ هُوَ
كَذَّابٌ أَشِرٌ (25)
سَيَعْلَمُونَ غَداً مَنِ الْكَذَّابُ الْأَشِرُ (26) إِنَّا
مُرْسِلُوا النَّاقَةِ فِتْنَةً لَهُمْ فَارْتَقِبْهُمْ
وَاصْطَبِرْ (27) وَنَبِّئْهُمْ أَنَّ الْماءَ قِسْمَةٌ
بَيْنَهُمْ كُلُّ شِرْبٍ مُحْتَضَرٌ (28) فَنادَوْا صاحِبَهُمْ
فَتَعاطى فَعَقَرَ (29) فَكَيْفَ كانَ عَذابِي وَنُذُرِ (30)
إِنَّا أَرْسَلْنا عَلَيْهِمْ صَيْحَةً واحِدَةً فَكانُوا
كَهَشِيمِ الْمُحْتَظِرِ (31)
قال الله تعالى: فَكَيْفَ كانَ عَذابِي وَنُذُرِ وَلَقَدْ
يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ وقد
ذكرناه كَذَّبَتْ ثَمُودُ بِالنُّذُرِ يعني: صالحاً حين أتاهم
فَقالُوا أَبَشَراً مِنَّا واحِداً يعني: خلقاً مثلنا
نَتَّبِعُهُ في أمره إِنَّا إِذاً لَفِي ضَلالٍ وَسُعُرٍ يعني:
إنا إذا فعلنا ذلك لَفِي خطأ وعناء. وقال الزجاج: يعني: إنا
إذا فعلنا ذلك لَفِي ضَلالٍ وجنون. وهذا كما يقال: ناقة مسعورة
إذا كان بها جنون. ويجوز أن يكون وَسُعُرٍ جمع في معنى العذاب.
ثم قال عز وجل: أَأُلْقِيَ الذِّكْرُ عَلَيْهِ مِنْ بَيْنِنا
يعني: اختص بالنبوة، والرسالة من بيننا، بَلْ هُوَ كَذَّابٌ
أَشِرٌ يعني: كاذباً على الله أَشِرٌ يعني: بطرا متكبرا.
قوله عز وجل: حدّثنا سَيَعْلَمُونَ غَداً قرأ ابن عامر، وحمزة
ستعلمون بالتاء على معنى المخاطبة. يعني: أن صالحاً قال لهم
ستعلمون غَداً والباقون: بالياء على معنى الخبر عنهم من الله
تعالى لمحمد صلّى الله عليه وسلم أنهم يعلمون غداً يعني: يوم
القيامة مَنِ الْكَذَّابُ الْأَشِرُ أهم، أم صالح؟ ومعناه: أنه
يتبين لهم أنهم هم الكاذبون، وكان صالحاً صادقاً في مقالته.
ثم قال: إِنَّا مُرْسِلُوا يعني: نخرج لهم النَّاقَةِ وذلك حين
سألوا صالحاً بأن يُخْرِجَ لَهُمْ نَاقَةً مِنَ الحجر، فدعا
صالح ربه، فأوحى الله تعالى إليه أني مخرج الناقة فِتْنَةً
يعني:
بلية لَهُمْ فَارْتَقِبْهُمْ يعني: انتظر هلاكهم وَاصْطَبِرْ
على الإيذاء.
(3/373)
وَلَقَدْ يَسَّرْنَا
الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ (32) كَذَّبَتْ
قَوْمُ لُوطٍ بِالنُّذُرِ (33) إِنَّا أَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ
حَاصِبًا إِلَّا آلَ لُوطٍ نَجَّيْنَاهُمْ بِسَحَرٍ (34)
نِعْمَةً مِنْ عِنْدِنَا كَذَلِكَ نَجْزِي مَنْ شَكَرَ (35)
وَلَقَدْ أَنْذَرَهُمْ بَطْشَتَنَا فَتَمَارَوْا بِالنُّذُرِ
(36) وَلَقَدْ رَاوَدُوهُ عَنْ ضَيْفِهِ فَطَمَسْنَا
أَعْيُنَهُمْ فَذُوقُوا عَذَابِي وَنُذُرِ (37) وَلَقَدْ
صَبَّحَهُمْ بُكْرَةً عَذَابٌ مُسْتَقِرٌّ (38) فَذُوقُوا
عَذَابِي وَنُذُرِ (39) وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ
لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ (40)
قوله تعالى: وَنَبِّئْهُمْ يعني: وأخبرهم
أَنَّ الْماءَ قِسْمَةٌ بَيْنَهُمْ يوم للناقة، ويوم لأهل
القرية كُلُّ شِرْبٍ مُحْتَضَرٌ يعني: إذا كان يوم الناقة تحضر
الناقة، ولا يحضرون، وإذا كان يومهم لا تحضر الناقة، وكل فريق
يحضر في نوبته فَنادَوْا صاحِبَهُمْ يعني: مصدع أو قذار
فَتَعاطى فَعَقَرَ يتناول الناقة بالسهم يعقرها فَكَيْفَ كانَ
عَذابِي وَنُذُرِ إِنَّا أَرْسَلْنا عَلَيْهِمْ صَيْحَةً
واحِدَةً يعني: صيحة جبريل- عليه السلام- فَكانُوا كَهَشِيمِ
الْمُحْتَظِرِ قال قتادة: يعني:
كرماد محترق. وقال الزجاج: الهشيم ما يبس من الورق، وتحطم،
وتكسر قرأ بعضهم:
كَهَشِيمِ الْمُحْتَظِرِ بنصب الظاء. وقراءة العامة: بالكسر:
فمن قرأ بالنصب فهو اسم الحظيرة، ومعناه: كهشيم المكان الذي
يحضر فيه الهشيم. ومن قرأ بالكسر: فهو صاحب الحظيرة، يعني:
يجمع الحشيش في الحظيرة، لغنمه فداسته الغنم.
[سورة القمر (54) : الآيات 32 الى 40]
وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ
مُدَّكِرٍ (32) كَذَّبَتْ قَوْمُ لُوطٍ بِالنُّذُرِ (33)
إِنَّا أَرْسَلْنا عَلَيْهِمْ حاصِباً إِلاَّ آلَ لُوطٍ
نَجَّيْناهُمْ بِسَحَرٍ (34) نِعْمَةً مِنْ عِنْدِنا كَذلِكَ
نَجْزِي مَنْ شَكَرَ (35) وَلَقَدْ أَنْذَرَهُمْ بَطْشَتَنا
فَتَمارَوْا بِالنُّذُرِ (36)
وَلَقَدْ راوَدُوهُ عَنْ ضَيْفِهِ فَطَمَسْنا أَعْيُنَهُمْ
فَذُوقُوا عَذابِي وَنُذُرِ (37) وَلَقَدْ صَبَّحَهُمْ
بُكْرَةً عَذابٌ مُسْتَقِرٌّ (38) فَذُوقُوا عَذابِي وَنُذُرِ
(39) وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ
مُدَّكِرٍ (40)
ثم قال عز وجل: وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ
يعني: سهلناه للحفظ، لأن كُتب الأولين يقرؤها أهلها نظراً، ولا
يكادون يحفظون من أولها إلى آخرها، كما يحفظ القرآن فَهَلْ
مِنْ مُدَّكِرٍ يعني: متعظ به.
قوله تعالى: كَذَّبَتْ قَوْمُ لُوطٍ بِالنُّذُرِ يعني: بالرسل،
لأن لوطاً- عليه السلام- يدعوهم إلى الإيمان بجميع الرسل،
فكذبوهم، ولم يؤمنوا، فأهلكهم الله تعالى.
وهو قوله: إِنَّا أَرْسَلْنا عَلَيْهِمْ حاصِباً يعني: حجارة
من فوقهم إِلَّا آلَ لُوطٍ نَجَّيْناهُمْ بِسَحَرٍ يعني: وقت
السحر.
قوله تعالى: نِعْمَةً مِنْ عِنْدِنا يعني: رحمة من عندنا على
آل لوط. صار نعمة نصباً لأنه مفعول. ومعناه: ونجيناهم بالإنعام
عليهم كَذلِكَ نَجْزِي مَنْ شَكَرَ يعني: هكذا يجزي الله تعالى
من شكر نعمته، ولم يكفرها. ويقال: مَنْ شَكَرَ يعني: من وحد
الله تعالى، لم يعذبه في الآخرة مع المشركين، فكما أنجاهم في
الدنيا ينجيهم في الآخرة، ولا يجعلهم مع المشركين.
(3/374)
وَلَقَدْ جَاءَ آلَ
فِرْعَوْنَ النُّذُرُ (41) كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا كُلِّهَا
فَأَخَذْنَاهُمْ أَخْذَ عَزِيزٍ مُقْتَدِرٍ (42)
أَكُفَّارُكُمْ خَيْرٌ مِنْ أُولَئِكُمْ أَمْ لَكُمْ بَرَاءَةٌ
فِي الزُّبُرِ (43) أَمْ يَقُولُونَ نَحْنُ جَمِيعٌ مُنْتَصِرٌ
(44) سَيُهْزَمُ الْجَمْعُ وَيُوَلُّونَ الدُّبُرَ (45) بَلِ
السَّاعَةُ مَوْعِدُهُمْ وَالسَّاعَةُ أَدْهَى وَأَمَرُّ (46)
إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِي ضَلَالٍ وَسُعُرٍ (47) يَوْمَ
يُسْحَبُونَ فِي النَّارِ عَلَى وُجُوهِهِمْ ذُوقُوا مَسَّ
سَقَرَ (48)
قوله عز وجل: وَلَقَدْ أَنْذَرَهُمْ
بَطْشَتَنا يعني: خوفهم لوط عقوبتنا فَتَمارَوْا بِالنُّذُرِ
يعني: شكوا بالرسل، فكذبوا، يعني: لوط. ويقال: معناه شكوا
بالعذاب الذي أخبرهم به الرسل أنه نازل بهم.
قوله تعالى: وَلَقَدْ راوَدُوهُ عَنْ ضَيْفِهِ يعني: طلبوا منه
الضيافة، وكانت أضيافه جبريل مع الملائكة، فمسح جبريل بجناحه
على أعينهم، فذهب أبصارهم، وذلك قوله: فَطَمَسْنا أَعْيُنَهُمْ
يعني: أذهبنا أعينهم، وأبصارهم، فَذُوقُوا عَذابِي وَنُذُرِ
اللفظ لفظ الاستفهام، والمراد به الخبر. يعني: فذوقوا عذاب
الله تعالى، أي: عقوبة الله ما أخبر الله تعالى.
ثم قال: وَلَقَدْ صَبَّحَهُمْ بُكْرَةً عَذابٌ مُسْتَقِرٌّ
يعني: أخذهم وقت الصبح عذاب دائم.
يعني: عذاب الدنيا موصولة بعذاب الآخرة فَذُوقُوا عَذابِي
وَنُذُرِ يقال لهم: ذوقوا عذاب الله تعالى، وإنذاره.
ثم قال: وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ
مِنْ مُدَّكِرٍ وقد ذكرناها.
[سورة القمر (54) : الآيات 41 الى 48]
وَلَقَدْ جاءَ آلَ فِرْعَوْنَ النُّذُرُ (41) كَذَّبُوا
بِآياتِنا كُلِّها فَأَخَذْناهُمْ أَخْذَ عَزِيزٍ مُقْتَدِرٍ
(42) أَكُفَّارُكُمْ خَيْرٌ مِنْ أُولئِكُمْ أَمْ لَكُمْ
بَراءَةٌ فِي الزُّبُرِ (43) أَمْ يَقُولُونَ نَحْنُ جَمِيعٌ
مُنْتَصِرٌ (44) سَيُهْزَمُ الْجَمْعُ وَيُوَلُّونَ الدُّبُرَ
(45)
بَلِ السَّاعَةُ مَوْعِدُهُمْ وَالسَّاعَةُ أَدْهى وَأَمَرُّ
(46) إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِي ضَلالٍ وَسُعُرٍ (47) يَوْمَ
يُسْحَبُونَ فِي النَّارِ عَلى وُجُوهِهِمْ ذُوقُوا مَسَّ
سَقَرَ (48)
قوله تعالى: وَلَقَدْ جاءَ آلَ فِرْعَوْنَ النُّذُرُ يعني:
الرسل وهو موسى، وهارون، كَذَّبُوا بِآياتِنا كُلِّها يعني:
بالآيات التسع فَأَخَذْناهُمْ يعني: عاقبناهم عند التكذيب،
أَخْذَ عَزِيزٍ مُقْتَدِرٍ يعني: عقوبة منيع بالنقمة على عقوبة
الكفار، مقتدراً يعني: قادراً على عقوبتهم، وهلاكهم.
ثم خوف كفار مكة فقال: أَكُفَّارُكُمْ خَيْرٌ مِنْ أُولئِكُمْ
يعني: أكفاركم أقوى في النذر من الذين ذكرناهم، فأهلكهم الله
تعالى، وهو قادر على إهلاكهم أَمْ لَكُمْ بَراءَةٌ فِي
الزُّبُرِ يعني: براءة في الكتب من العذاب. اللفظ لفظ
الاستفهام، والمراد به الزجر. يعني: ليس لكم براءة، ونجاة من
العذاب.
ثم قال عز وجل: أَمْ يَقُولُونَ نَحْنُ جَمِيعٌ مُنْتَصِرٌ
يعني: ممتنع من العذاب يقول الله تعالى: سَيُهْزَمُ الْجَمْعُ
يعني: سيهزم جمع أهل مكة في الحرب وَيُوَلُّونَ الدُّبُرَ
يعني:
(3/375)
إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ
خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ (49) وَمَا أَمْرُنَا إِلَّا وَاحِدَةٌ
كَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ (50) وَلَقَدْ أَهْلَكْنَا أَشْيَاعَكُمْ
فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ (51) وَكُلُّ شَيْءٍ فَعَلُوهُ فِي
الزُّبُرِ (52) وَكُلُّ صَغِيرٍ وَكَبِيرٍ مُسْتَطَرٌ (53)
إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَنَهَرٍ (54) فِي مَقْعَدِ
صِدْقٍ عِنْدَ مَلِيكٍ مُقْتَدِرٍ (55)
ينصرفون من الحرب، منهزمين. يعني: به: يوم
بدر، وفي هذا علامة من علامات النبوة، لأن هذه الآية نزلت
بمكة، وأخبرهم أنهم سيهزمون في الحرب، فكان كما قال. وروى عبد
الرزاق، عن معمر، عن قتادة، أن عمر- رضي الله عنه- قال: لما
نزلت هذه الآية: سَيُهْزَمُ الْجَمْعُ وَيُوَلُّونَ الدُّبُرَ
فكنت لم أعلم ما هي، وكنت أقول: أي: جمع يهزم؟ فلما كان يوم
بدر، رأيت النبيّ صلّى الله عليه وسلم يثبت في الدرع، ويقول:
سَيُهْزَمُ الْجَمْعُ وَيُوَلُّونَ الدُّبُرَ وقال الزجاج:
«ويولون الدبر» يعني: الإدبار، كقوله تعالى: يُوَلُّوكُمُ
الْأَدْبارَ [آل عمران: 111] لأن اسم الواحد يدل على الجمع،
وكذلك قوله تعالى: فِي جَنَّاتٍ وَنَهَرٍ [القمر: 54] أي:
أنهار. وذكر عن الفراء أنه قال: إنما وحّد لأنه رأس آية تقابل
بالتوحيد رؤوس الآي. وكذلك في الدبر، لموافقته رؤوس الآي.
ثم قال: بَلِ السَّاعَةُ مَوْعِدُهُمْ يعني: مجمعهم
وَالسَّاعَةُ أَدْهى وَأَمَرُّ يعني: عذاب الساعة أعظم وأشد من
عذاب الدنيا.
ثم وصف عذاب الآخرة فقال: إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِي ضَلالٍ
وَسُعُرٍ يعني: المشركين في الدنيا في ضلالة، وخطأ، وخلاف، وفي
سعير في الآخرة. والسعر جماعة السعير. ويقال:
السعر يعني: في عناء.
ثم أخبرهم بمستقرهم فقال عز وجل: يَوْمَ يُسْحَبُونَ فِي
النَّارِ عَلى وُجُوهِهِمْ يعني:
يجرون فى النار على وجوههم، ويقول لهم الخزنة: ذُوقُوا مَسَّ
سَقَرَ يعني: عذاب النار.
[سورة القمر (54) : الآيات 49 الى 55]
إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْناهُ بِقَدَرٍ (49) وَما أَمْرُنا
إِلاَّ واحِدَةٌ كَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ (50) وَلَقَدْ
أَهْلَكْنا أَشْياعَكُمْ فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ (51) وَكُلُّ
شَيْءٍ فَعَلُوهُ فِي الزُّبُرِ (52) وَكُلُّ صَغِيرٍ
وَكَبِيرٍ مُسْتَطَرٌ (53)
إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَنَهَرٍ (54) فِي مَقْعَدِ
صِدْقٍ عِنْدَ مَلِيكٍ مُقْتَدِرٍ (55)
ثم قال: إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْناهُ بِقَدَرٍ يعني: خلقنا
لكل شيء شكله مما يوافقه. وروي عن عمرو بن شعيب، عن أبيه، عن
جده قال: هذه الآية نزلت في أهل القدر يَوْمَ يُسْحَبُونَ فِي
النَّارِ عَلى وُجُوهِهِمْ ذُوقُوا مَسَّ سَقَرَ إِنَّا كُلَّ
شَيْءٍ خَلَقْناهُ بِقَدَرٍ وقال محمد بن كعب القرظي: إِنَّا
كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْناهُ بِقَدَرٍ نزلت تعبيراً لأهل القدر.
قال أبو الليث: حدثنا أبو جعفر. قال: حدّثنا أبو القاسم،
حدّثنا محمد بن الحسن، حدّثنا سفيان عن وكيع، عن زياد بن
إسماعيل، عن محمد بن عبادة، عن أبي هريرة قال: جاء مشركو قريش
إلى رسول الله صلّى الله عليه وسلم يخاصمونه في القدر، فنزلت
الآية يَوْمَ يُسْحَبُونَ فِي النَّارِ عَلى وُجُوهِهِمْ
ذُوقُوا مَسَّ سَقَرَ إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْناهُ بِقَدَرٍ
وروى الضحاك، عن ابن عباس في قوله: إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ
(3/376)
خَلَقْناهُ بِقَدَرٍ
قال: خلق لكل شيء من خلقه ما يصلحهم من رزق، ومن الدواب، وخلق
لدواب البر، ولغيرها من الرزق ما يصلحها، وكذلك لسائر خلقه.
قوله عز وجل: وَما أَمْرُنا إِلَّا واحِدَةٌ يعني: وَمَا أمرنا
بقيام الساعة إلا مرة واحدة كَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ يعني: كرجع
البصر. ومعناه: إذا أمرنا بقيام الساعة واحدة، فنقول: كن فيكون
أقرب من طرف البصر.
ثم قال: وَلَقَدْ أَهْلَكْنا أَشْياعَكُمْ يعني: عَذَّبنا
أشباهكم، وأهل ملتكم. ويقال:
إخوانكم حين كذبوا رسلهم فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ يعني: معتبر
يعتبر فيكم، فيعلم أن ذلك حق، ويخاف عقوبة الله.
ثم قال عز وجل: وَكُلُّ شَيْءٍ فَعَلُوهُ فِي الزُّبُرِ يعني:
وكل شيء عملوه في الكتاب يحصى عليهم وَكُلُّ صَغِيرٍ وَكَبِيرٍ
مُسْتَطَرٌ يعني: مكتوباً في اللَّوح المحفوظ.
ثم قال: إِنَّ الْمُتَّقِينَ يعني: الذين يتقون الشرك،
والفواحش، فِي جَنَّاتٍ وَنَهَرٍ يعني: في بساتين، وأنهار
جارية، فِي مَقْعَدِ صِدْقٍ يعني: في أرض كريمة. ويقال في مجلس
حسن، وهي أرض (الجنة) عِنْدَ مَلِيكٍ مُقْتَدِرٍ يعني: في جوار
مليك، قادر على الثواب، قادر على خلقه، مثيب، ومعاقب. وقال
القتبي: النهر الضياء، والسعة، من قولك انهرت الطعنة إذا
وسعتها. (قال أبي بن كعب- رضي الله عنه-: من قرأ سورة اقتربت
الساعة في كل غب بعثه الله تعالى ووجهه مثل القمر ليلة البدر،
وإن قرأ بها في كل ليلة كان أفضل) .
والله أعلم بالصواب.
(3/377)
الرَّحْمَنُ (1)
عَلَّمَ الْقُرْآنَ (2) خَلَقَ الْإِنْسَانَ (3) عَلَّمَهُ
الْبَيَانَ (4) الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ بِحُسْبَانٍ (5)
وَالنَّجْمُ وَالشَّجَرُ يَسْجُدَانِ (6) وَالسَّمَاءَ
رَفَعَهَا وَوَضَعَ الْمِيزَانَ (7) أَلَّا تَطْغَوْا فِي
الْمِيزَانِ (8) وَأَقِيمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ وَلَا
تُخْسِرُوا الْمِيزَانَ (9) وَالْأَرْضَ وَضَعَهَا لِلْأَنَامِ
(10) فِيهَا فَاكِهَةٌ وَالنَّخْلُ ذَاتُ الْأَكْمَامِ (11)
سورة الرحمن
وهي سبعون وثمان آيات مدنية
[سورة الرحمن (55) : الآيات 1 الى 11]
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ
الرَّحْمنُ (1) عَلَّمَ الْقُرْآنَ (2) خَلَقَ الْإِنْسانَ (3)
عَلَّمَهُ الْبَيانَ (4)
الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ بِحُسْبانٍ (5) وَالنَّجْمُ وَالشَّجَرُ
يَسْجُدانِ (6) وَالسَّماءَ رَفَعَها وَوَضَعَ الْمِيزانَ (7)
أَلاَّ تَطْغَوْا فِي الْمِيزانِ (8) وَأَقِيمُوا الْوَزْنَ
بِالْقِسْطِ وَلا تُخْسِرُوا الْمِيزانَ (9)
وَالْأَرْضَ وَضَعَها لِلْأَنامِ (10) فِيها فاكِهَةٌ
وَالنَّخْلُ ذاتُ الْأَكْمامِ (11)
قوله تبارك وتعالى: الرَّحْمنُ عَلَّمَ الْقُرْآنَ وذلك أنه
لما نزل قوله تعالى: اسْجُدُوا لِلرَّحْمنِ قال كفار مكة:
وَمَا الرحمن؟ أَنَسْجُدُ لِمَا تأمرنا؟ وقالوا: ما نعرف
الرحمن إلا مسيلمة الكذاب. فأنزل الله تعالى: الرَّحْمنُ فأخبر
عن نفسه، وذكر صفة توحيده، فقال:
الرَّحْمنُ يعني: الرحمن الذي أنكروه عَلَّمَ الْقُرْآنَ يعني:
أنزل القرآن على محمد صلّى الله عليه وسلم ليقرأ عليه جبريل-
عليه السلام، - ويعلمه، خَلَقَ الْإِنْسانَ يعني: الذي خلق آدم
من أديم الأرض. ويقال: خلق محمداً. ويقال: خَلَقَ الْإِنْسانَ
أراد به جنس الإنسان. يعني: جعله مخبراً، مميزاً، حتى يميز
الإنسان من جميع الحيوان عَلَّمَهُ الْبَيانَ يعني: الكلام.
ويقال:
يعني: الفصاحة. ويقال: الفهم.
ثم قال: الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ بِحُسْبانٍ يعني: بحساب،
ومنازل، ولا يتعدانها. ويقال:
بِحُسْبانٍ يعني: يدلان على عدد الشهور، والأوقات، ويعرف منها
الحساب وَالنَّجْمُ وَالشَّجَرُ يَسْجُدانِ وَالنَّجْمُ كل
نبات ينبسط على وجه الأرض ليس له ساق، مثل الكرم، والقرع، ونحو
ذلك، وَالشَّجَرُ كل نبات له ساق يَسْجُدانِ يعني: ظلهما
يسجدان لله تعالى في أول النهار، وآخره ويقال: يَسْجُدانِ
يعني: يسبحان الله تعالى كما قال: وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا
يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ ويقال: خلقهما على خلقه، فيها دليل
لربوبيته، ويدل الخلق على
(3/378)
وَالْحَبُّ ذُو
الْعَصْفِ وَالرَّيْحَانُ (12) فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا
تُكَذِّبَانِ (13) خَلَقَ الْإِنْسَانَ مِنْ صَلْصَالٍ
كَالْفَخَّارِ (14) وَخَلَقَ الْجَانَّ مِنْ مَارِجٍ مِنْ
نَارٍ (15) فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (16)
رَبُّ الْمَشْرِقَيْنِ وَرَبُّ الْمَغْرِبَيْنِ (17) فَبِأَيِّ
آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (18)
سجوده. وروى ابن أبي نجيح، عن مجاهد في
قوله: وَالنَّجْمُ وَالشَّجَرُ يَسْجُدانِ قال: نجوم السماء،
وأشجار الأرض، يسجدان بكرة وعشياً.
ثم قال عز وجل: وَالسَّماءَ رَفَعَها يعني: من الأرض مسيرة
خمسمائة عام وَوَضَعَ الْمِيزانَ يعني: أنزل الميزان للخلق،
يوزن به، وإنما أنزل في زمان نوح- عليه السلام-، ولم يكن قبل
ذلك ميزان أَلَّا تَطْغَوْا فِي الْمِيزانِ يعني: لكي لا
تظلموا في الميزان. ويقال:
ووضع الميزان. يعني: أنزل العدل في الأرض ألا تطغوا فى
الميزان. يعني: لكي لا تميلوا عن العدل وَأَقِيمُوا الْوَزْنَ
بِالْقِسْطِ يعني: اعدلوا في الوزن وَلا تُخْسِرُوا الْمِيزانَ
يعني: لا تنقصوا حقوق الناس في الوزن. ويقال: وَأَقِيمُوا
الْوَزْنَ يعني: أقيموا اللسان بالقول، وَلا تُخْسِرُوا
الْمِيزانَ يعني: لا تقولوا بغير حق. وَالْأَرْضَ وَضَعَها
لِلْأَنامِ يعني: بسط الأرض للخلق فِيها فاكِهَةٌ يعني: وخلق
من الأرض، من ألوان الفاكهة، وَالنَّخْلُ ذاتُ الْأَكْمامِ
يعني: ذات النخيل الطويل، الموقرة بالطلع، ذات الخلق، وإنما
العجائب في خلقه، وما يتولد منه لأنه يتولد من النخيل، من
المنافع ما لا يحصى. وقال القتبي: ذاتُ الْأَكْمامِ يعني:
ذات الكوى قبل أن تتفتق، وغلاف كل شيء أكمه ذاتُ الْأَكْمامِ
يعني: ذات الغلاف.
[سورة الرحمن (55) : الآيات 12 الى 18]
وَالْحَبُّ ذُو الْعَصْفِ وَالرَّيْحانُ (12) فَبِأَيِّ آلاءِ
رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (13) خَلَقَ الْإِنْسانَ مِنْ صَلْصالٍ
كَالْفَخَّارِ (14) وَخَلَقَ الْجَانَّ مِنْ مارِجٍ مِنْ نارٍ
(15) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (16)
رَبُّ الْمَشْرِقَيْنِ وَرَبُّ الْمَغْرِبَيْنِ (17) فَبِأَيِّ
آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (18)
ثم قال: وَالْحَبُّ ذُو الْعَصْفِ يعني: ذو الورق
وَالرَّيْحانُ يعني: ثمره. وقال مجاهد: الْعَصْفِ يعني: ورق
الحنطة وَالرَّيْحانُ الرزق. وقال الضحاك: الحب، الحنطة،
والشعير، الْعَصْفِ: التبن وروى سعيد بن جبير، عن ابن عباس
قال:
الْعَصْفِ الزرع وَالرَّيْحانُ الورق بلسان حمير. ويقال:
الْعَصْفِ السنبل وَالرَّيْحانُ ثمرته، وما ينتفع به. ويقال:
الرَّيْحانُ يعني: الرياحين، جمع الريحان وهو نبت لا ساق له.
قرأ ابن عامر: وَالْحَبُّ ذُو الْعَصْفِ بنصب الباء، وإنما
نصبه لأنه عطف على قوله:
الْأَرْضَ وَضَعَها لِلْأَنامِ وَالْحَبُّ يعني: وخلق الحب ذا
العصف وَالرَّيْحانُ. وقرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو، وعاصم:
وَالْحَبُّ ذُو الْعَصْفِ وَالرَّيْحانُ بضم النون والباء،
لأنه عطف على قوله: فِيها فاكِهَةٌ وقرأ حمزة، والكسائي، هكذا
إلا أنَّهما كسرا النون في قوله:
وَالرَّيْحانُ عطفاً على الْعَصْفِ على وجه المجاورة.
وقد ذكر الله تعالى من أول السورة نعماءه، ثم خاطب الإنس والجن
فقال: فَبِأَيِّ آلاءِ
(3/379)
رَبِّكُما تُكَذِّبانِ
وإن لم يسبق ذكرهما، لأن في الكلام دليلاً، وقد ذكرهما من
بعده، وهو قوله: يا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ وقال:
فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ يعني: فبأي نعمة من
نعماء ربكما أيها الجن والإنس تُكَذِّبانِ يعني: تتجاحدان
بأنها ليست من الله تعالى. قال بعضهم: آلاء الله ونعماء الله
واحد. إلا أن الآلاء أعم، والنعماء أخص. ويقال: الآلاء النعمة
الظاهرة وهو التوحيد، والنعماء: النعمة الباطنة وهو المعرفة
بالقلب، كقوله: وَأَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظاهِرَةً
وَباطِنَةً [لقمان: 20] وقال بعضهم: الآلاء إيصال النعم،
والنعماء رفع البلايا. مثاله أن رجلاً لو كانت له يد شلاء فله
الآلاء وليست النعماء. وكذلك لسان الأخرس، ورجل مقعد، فله
الآلاء، وليست له النعماء. وأكثر المفسرين لم يفصلوا بينهما،
وقد ذكر في هذه السورة دفع البلية، وإيصال النعمة. فكل ذلك
سماه الآلاء. وروى محمد بن المنذر، عن جابر، بن عبد الله، أن
النبي صلّى الله عليه وسلم قرأ على أصحابه سورة الرحمن، فسكت
القوم، فقال النبيّ صلّى الله عليه وسلم: «الجنُّ كَانُوا
أَحْسَنَ رَدّاً مِنْكُمْ، مَا قَرَأْتَ عَلَيْهِمْ فَبِأَيِّ
آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ إلاَّ قَالُوا: ولا بواحدة منها
فلك الحَمْدُ» . وفي رواية أُخرى: أنه قال: «مَا قَرَأْتُ
عَلَيْهِمْ إلاَّ قَالُوا وَلا بواحدة منها فلك الحمد» .
ثم قال: خَلَقَ الْإِنْسانَ يعني: آدم مِنْ صَلْصالٍ يعني:
الطين اليابس الذي يتصلصل أي: يصوت، كما يصوت الفخار. ويقال:
الصلصال الطين الجيد الذي ذهب عنه الماء، وتشقق. كَالْفَخَّارِ
يعني: الطين الذي يصنع به الفخار. وقال في موضع آخر:
خَلَقْناكُمْ مِنْ تُرابٍ [الحج: 5] وقال في موضع آخر: مِنْ
طِينٍ [السجدة: 7] وقال في موضع آخر: مِنْ صَلْصالٍ فهذا كله
قد كان حالاً بعد حال.
وَخَلَقَ الْجَانَّ يعني: أبا الجن. ثم قال هو إبليس: مِنْ
مارِجٍ مِنْ نارٍ يعني: من لهب من نار، وليس لها دخان. وقال
بعضهم: خلق من نار جهنم. وقال بعضهم: من النار التي بين الكلة
الرقيقة بين السماء، ومنها يكون البرق، ولا يرى السماء إلا من
وراء تلك الكلة.
ثم قال: فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ يعني: فبأي
نعمة أنتم. يعني: خلقكم أيها الإنس من نفس واحدة، وخلقكم أيها
الجن من نفس واحدة. فكيف تنكرون هذه النعمة أنها ليست من الله
تعالى؟.
ثم قال: رَبُّ الْمَشْرِقَيْنِ وَرَبُّ الْمَغْرِبَيْنِ يعني:
هو رَبُّ الْمَشْرِقَيْنِ مشرق الشمس، ومشرق القمر. وقيل: مشرق
الشتاء، ومشرق الصيف وَرَبُّ الْمَغْرِبَيْنِ يعني: مغرب
الشتاء، والصيف.
ثم قال: فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ يعني: نعمة
أنتم من نعمائه أيها الجن والإنس
(3/380)
مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ
يَلْتَقِيَانِ (19) بَيْنَهُمَا بَرْزَخٌ لَا يَبْغِيَانِ (20)
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (21) يَخْرُجُ
مِنْهُمَا اللُّؤْلُؤُ وَالْمَرْجَانُ (22) فَبِأَيِّ آلَاءِ
رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (23) وَلَهُ الْجَوَارِ الْمُنْشَآتُ
فِي الْبَحْرِ كَالْأَعْلَامِ (24) فَبِأَيِّ آلَاءِ
رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (25) كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ (26)
وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ (27)
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (28) يَسْأَلُهُ
مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي
شَأْنٍ (29) فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (30)
سَنَفْرُغُ لَكُمْ أَيُّهَ الثَّقَلَانِ (31) فَبِأَيِّ آلَاءِ
رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (32)
تتجاحدان؟ ومعناه: أنتم حيث ما كنتم من
مشارق الأرض ومغاربها في ملك الله تعالى، وتأكلون رزقه، وهو
عالم حيث ما كنتم، وهو حافظكم، وناصركم، فكيف تنكرون هذه
النعم.
[سورة الرحمن (55) : الآيات 19 الى 32]
مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ يَلْتَقِيانِ (19) بَيْنَهُما بَرْزَخٌ
لا يَبْغِيانِ (20) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ
(21) يَخْرُجُ مِنْهُمَا اللُّؤْلُؤُ وَالْمَرْجانُ (22)
فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (23)
وَلَهُ الْجَوارِ الْمُنْشَآتُ فِي الْبَحْرِ كَالْأَعْلامِ
(24) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (25) كُلُّ مَنْ
عَلَيْها فانٍ (26) وَيَبْقى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ
وَالْإِكْرامِ (27) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ
(28)
يَسْئَلُهُ مَنْ فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ كُلَّ يَوْمٍ
هُوَ فِي شَأْنٍ (29) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ
(30) سَنَفْرُغُ لَكُمْ أَيُّهَ الثَّقَلانِ (31) فَبِأَيِّ
آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (32)
قوله عز وجل: مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ يَلْتَقِيانِ يعني: أرسل
البحرين. ويقال: خلَّى البحرين.
ويقال: خلق البحرين يَلْتَقِيانِ يعني: مالح، وعذب، بَيْنَهُما
بَرْزَخٌ يعني: حاجز لاَّ يَبْغِيانِ يعني: لا يختلطان فيغير
طعمه. وأصل البغي: التطاول، والجَوْرُ، والظلم. وقال بعضهم:
بينهما حاجز لطيف لا يراه الخلق، وإنما العبرة في ذلك أنه لا
يرى. ويقال: بعضهم ليس هناك شيء، وإنما تمنعهما من الاختلاط
قدرة الله تعالى. ويقال: يَلْتَقِيانِ أي: يتقابلان أحدهما بحر
الروم، والآخر بحر فارس. وقيل: بحر الهند بَيْنَهُما بَرْزَخٌ
لاَّ يَبْغِيانِ أي: لا يختلطان بَيْنَهُما بَرْزَخٌ. بلطف
الله تعالى أي: باللطف تمنع عن الامتزاج، وهما بحر واحد، لن
يمس أحدهما بالآخر. وقال الزجاج: البرزخ الحاجز، فهما من دموع
العين مختلطان، وفي قدرة الله منفصلان. وقيل: بَيْنَهُما
بَرْزَخٌ أي: جزيرة العرب. وقيل: بحر السماء، والأرض، كقوله
تعالى: فَفَتَحْنا أَبْوابَ السَّماءِ بِماءٍ مُنْهَمِرٍ (11)
وَفَجَّرْنَا الْأَرْضَ عُيُوناً فَالْتَقَى الْماءُ عَلى
أَمْرٍ قَدْ قُدِرَ (12) [القمر: 11- 12] وبينهما برزخ الهواء،
والأرض، وسكان الأرض.
ثم قال: فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ يعني: خلق
البحرين لمنفعة الخلق، وبين لكم العبرة، وقدرته، ولطفه،
لتعتبروا به، وتوحدوه، فكيف تنكرون هذه النعمة بأنها ليست من
الله تعالى؟.
ثم قال: يَخْرُجُ مِنْهُمَا اللُّؤْلُؤُ يعني: من بحر مالح
اللؤلؤ وَالْمَرْجانُ ما صغر منه.
ويقال: اللؤلؤ يعني: الصغار وَالْمَرْجانُ يعني: العظام.
(3/381)
وقرأ نافع وأبو عمرو يَخْرُجُ بضم الياء
ونصب الراء على فعل ما لم يسم فاعله. وقرأ الباقون: بنصب
الياء، وضم الراء. وقرأ بعضهم: بكسر الراء. يعني: يخرج الله
تعالى، ونصب اللؤلؤ، والمرجان لأنه مفعول به.
ثم قال: فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ يعني: خلق في
البحر اللؤلؤ لمنفعة الخلق، ولصلاحهم، ولكي تعتبروا به، فكيف
تنكرون هذه النعمة.
ثم قال عز وجل: وَلَهُ الْجَوارِ الْمُنْشَآتُ فِي الْبَحْرِ
يعني: السفن التي تجري في الماء كَالْأَعْلامِ يعني: كالجبال
فشبّه السفن في البحر بالجبال في البر. وقرأ حمزة المنشئات
بكسر الشين. والباقون: بالنصب. فمن قرأ: بالكسر يعني:
المبتدئات في السير.
ثم قال: فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ أنه جعل السفن
في البحر لمنفعة الخلق، فكيف تنكرون هذه النعمة بأنها ليست من
الله تعالى.
ثم قال عز وجل: كُلُّ مَنْ عَلَيْها فانٍ يعني: كل شيء على وجه
الأرض يفنى وَيَبْقى وَجْهُ رَبِّكَ يعني: ذو الملك، والعظمة،
والإكرام، ذُو الْجَلالِ وَالْإِكْرامِ يعني: ذو الملك،
والعظمة، والإكرام، يعني: ذو الكرم، والتجاوز، فلما نزلت هذه
الآية، قالت الملائكة:
هلكت بنو آدم، فلما نزل كُلُّ نَفْسٍ ذائِقَةُ الْمَوْتِ
أيقنوا بهلاك أنفسهم، وهذا من النعم، لأنه يحذرهم، وبين لهم
ليتهيؤوا لذلك.
ثم قال: فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ ومعناه إن الله
تعالى يعينكم، فتوكلوا عليه، ولا تعتمدوا على الناس، لأنهم لا
يقدرون على دفع الهلاك عن أنفسهم، والله هو الباقي بعد فناء
الخلق، وهو الذي يتجاوز عنكم، ويعينكم، فكيف تنكرون ربكم الذي
خلقكم، وأحسن إليكم؟.
قوله تعالى: يَسْئَلُهُ مَنْ فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ
يعني: الملائكة يسألون لأهل الأرض المغفرة، ويسأل أهل الأرض
جميع حوائجهم من الله تعالى.
ثم قال: كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ يعني: في كل يوم يُعز،
ويذل، ويحيي، ويميت، ويعطي، ويمنع. وذلك أن اليهود قالوا: إن
الله لا يقضي يوم السبت شيئاً فنزل كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي
شَأْنٍ فأخبر الله تعالى أنه يقضي في جميع الأيام، وكان هذا من
النعم. وذكر أن الحجاج بن يوسف الثقفي أرسل إلى محمد بن
الحنفية يتوعده قال: لأفعلن بك كذا وكذا.
فأرسل إليه محمد بن الحنفية وقال: إن الله تعالى ينظر في كل
يوم ثلاث مائة وستين نظرة إلى اللوح المحفوظ، وكل يوم يعز،
ويذل، ويعطي، ويمنع فأرجو أن يرزقني الله تعالى ببعض نظراته،
أن لا يجعل لك علي سلطان. فكتب بها الحجاج إلى عبد الملك بن
مروان، فكتب
(3/382)
يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ
وَالْإِنْسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ
أَقْطَارِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ فَانْفُذُوا لَا
تَنْفُذُونَ إِلَّا بِسُلْطَانٍ (33) فَبِأَيِّ آلَاءِ
رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (34) يُرْسَلُ عَلَيْكُمَا شُوَاظٌ
مِنْ نَارٍ وَنُحَاسٌ فَلَا تَنْتَصِرَانِ (35) فَبِأَيِّ
آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (36) فَإِذَا انْشَقَّتِ
السَّمَاءُ فَكَانَتْ وَرْدَةً كَالدِّهَانِ (37) فَبِأَيِّ
آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (38) فَيَوْمَئِذٍ لَا
يُسْأَلُ عَنْ ذَنْبِهِ إِنْسٌ وَلَا جَانٌّ (39) فَبِأَيِّ
آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (40) يُعْرَفُ الْمُجْرِمُونَ
بِسِيمَاهُمْ فَيُؤْخَذُ بِالنَّوَاصِي وَالْأَقْدَامِ (41)
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (42) هَذِهِ
جَهَنَّمُ الَّتِي يُكَذِّبُ بِهَا الْمُجْرِمُونَ (43)
يَطُوفُونَ بَيْنَهَا وَبَيْنَ حَمِيمٍ آنٍ (44)
عبد الملك بهذه الكلمات التي قالها محمد بن
الحنفية، ووضعها في خزانته، فكتب إليه ملك الروم يتوعده في
شيء، فكتب إليه عبد الملك بتلك الكلمات التي قالها محمد بن
الحنفية، فكتب إليه صاحب الروم: ولله ما هذا من كنزك، ولا من
كنز أهل بيتك، ولكنها من كنز أهل بيت النبوة.
ثم قال عز وجل: فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ يعني:
تجحدون نعمته، وأنتم تسألون حوائجكم منه.
قوله عز وجل: سَنَفْرُغُ لَكُمْ أَيُّهَ الثَّقَلانِ أي: سنحفظ
عليكم أعمالكم أيها الجن والإنس. فنجازيكم بذلك. وروى جبير عن
الضحاك في قوله: سَنَفْرُغُ لَكُمْ أَيُّهَ الثَّقَلانِ قال:
هذا وعيد من غير شغل. إن الله تعالى لا يشغل بشيء. وقال
الزجاج: الفارغ في اللغة على ضربين. أحدهما: الفراغ من الشغل،
والآخر القصد للشيء، كما تقول سأفرغ لفلان أي:
سأجعل قصدي له. قرأ حمزة، والكسائي، سيفرغ لَكُمْ بالياء.
والباقون: بالنون. وكلاهما يرجع إلى معنى واحد. يعني: سيحفظ
الله عليكم أعمالكم، ويحاسبكم بما تعملون.
ثم قال: فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ يعني: ما عملتم
فإنه لا ينسى، ولا يمنح ثوابه، وينصفكم من ظلمكم، فكيف تنكرون
هذه النعم بأنها ليست من الله تعالى؟ واعلموا أن هذه النعم
كلها من الله، فاشكروه. فكيف تنكرون من هو يجازيكم بأعمالكم،
ولا يمنع ثواب حسناتكم، وينصركم على أعدائكم؟ فهذه النعم كلها
من الله، فاشكروه، ووحدوه.
[سورة الرحمن (55) : الآيات 33 الى 44]
يا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ
تَنْفُذُوا مِنْ أَقْطارِ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ فَانْفُذُوا
لاَ تَنْفُذُونَ إِلاَّ بِسُلْطانٍ (33) فَبِأَيِّ آلاءِ
رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (34) يُرْسَلُ عَلَيْكُما شُواظٌ مِنْ
نارٍ وَنُحاسٌ فَلا تَنْتَصِرانِ (35) فَبِأَيِّ آلاءِ
رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (36) فَإِذَا انْشَقَّتِ السَّماءُ
فَكانَتْ وَرْدَةً كَالدِّهانِ (37)
فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (38) فَيَوْمَئِذٍ لاَّ
يُسْئَلُ عَنْ ذَنْبِهِ إِنْسٌ وَلا جَانٌّ (39) فَبِأَيِّ
آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (40) يُعْرَفُ الْمُجْرِمُونَ
بِسِيماهُمْ فَيُؤْخَذُ بِالنَّواصِي وَالْأَقْدامِ (41)
فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (42)
هذِهِ جَهَنَّمُ الَّتِي يُكَذِّبُ بِهَا الْمُجْرِمُونَ (43)
يَطُوفُونَ بَيْنَها وَبَيْنَ حَمِيمٍ آنٍ (44)
ثم قال: يا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ
يعني: إن قدرتم أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ أَقْطارِ
(3/383)
السَّماواتِ وَالْأَرْضِ
يعني: أن تخرجوا من أطراف السَّمَوَاتِ، والأرض، ونواحيها،
فَانْفُذُوا يعني: فاخرجوا إن استطعتم. قال مقاتل: هذا الخطاب
للجن، والإنس في الدنيا.
يعني: إن استطعتم أن تخرجوا من أقطار السماوات والأرض هروباً
من الموت، فانفذوا لاَ تَنْفُذُونَ إِلَّا بِسُلْطانٍ يعني:
أينما أدرككم الموت. وروي عن ابن عباس أنه قال: هذا الخطاب في
يوم القيامة، وذلك أن السماء تتشقق بالغمام، وتنزل ملائكة
السموات، ويقومون حول الدنيا محيطين بها، وجاء الروح وهو ملك
يقوم صفّاً وهو أكبر من جميع الخلق، فحينئذٍ يقال لهم: إِنِ
اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ أَقْطارِ السَّماواتِ
وَالْأَرْضِ فَانْفُذُوا لاَ تَنْفُذُونَ إِلَّا بِسُلْطانٍ
يعني: لا تنجون إلا بحجة، وبرهان.
ثم قال: فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ يعني: فبأي
نعمة من نعمائه تجحدون حيث بيّن لكم أحوال يوم القيامة حتى
تتوبوا، وترجعوا. ويقال: معناه ذلك اليوم لا يفوته أحد ولا
يعينكم أحد غيره، فكيف تجحدون هذه النعم.
ثم قال: يُرْسَلُ عَلَيْكُما شُواظٌ مِنْ نارٍ يعني: يرسل على
كفار الجن، وكفار الإنس، لهب من النار وَنُحاسٌ يعني: الصُّفْر
المذاب يعذبون بهما. ويقال: دخان لهب فيه.
ويقال: النحاس هو لباس أهل النار فَلا تَنْتَصِرانِ يعني: لا
تُمْنعان من ذلك. قرأ ابن كثير:
يُرْسَلُ عَلَيْكُما شُواظٌ بكسر الشين. والباقون: بالضم. فهما
لغتان، ومعناهما واحد. وقرأ ابن كثير، وأبو عمرو: وَنُحاسٌ
بكسر السين. والباقون: بالضم. فمن قرأ بالكسر عطف على قوله من
نار، ومن قرأ بالضم عطف على قوله شواظ.
ثم قال: فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ يعني: لا
يعينكم أحد غير الله، ولا يحفظكم حين يرسل عليكم العذاب إلا
الله فكيف تنكرون قدرته وتوحيده؟.
ثم قال عز وجل: فَإِذَا انْشَقَّتِ السَّماءُ يعني: انفرجت
السماء لنزول الملائكة، كقوله: وَيَوْمَ تَشَقَّقُ السَّماءُ
بِالْغَمامِ [الفرقان: 25] .
ثم قال: فَكانَتْ وَرْدَةً كَالدِّهانِ يعني: صارت كدهن الورد
الصافي، وهذا قول مقاتل. وقال القتبي: صارت حمراء في لون
الفرس. يعني: بمنزلة الدابة الجُلْجُون الذي تغير لونه في كل
وقت، يرى لونه على خلاف اللون الأول، ويقال له: المورد ويقال:
الدهن الأديم الأحمر بلغة الفارسي. يعني: الفرس الذي يكون لونه
لون الورد الأحمر، يعنون أخضر يضرب إلى سواد، يتغير لونه بياض.
ويقال: من هيبة ذلك زاغ فيرى أنه كالدهن.
ثم قال عز وجل: فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ يعني:
إذا كان يوم القيامة، تغيرت السموات من هيبته، ويأمر الخلق
بالحساب، فهو الذي ينجيكم من هول ذلك اليوم، فكيف تنكرون هذه
النعمة.
(3/384)
فَبِأَيِّ آلَاءِ
رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (45) وَلِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ
جَنَّتَانِ (46) فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
(47) ذَوَاتَا أَفْنَانٍ (48) فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا
تُكَذِّبَانِ (49) فِيهِمَا عَيْنَانِ تَجْرِيَانِ (50)
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (51) فِيهِمَا مِنْ
كُلِّ فَاكِهَةٍ زَوْجَانِ (52) فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا
تُكَذِّبَانِ (53) مُتَّكِئِينَ عَلَى فُرُشٍ بَطَائِنُهَا
مِنْ إِسْتَبْرَقٍ وَجَنَى الْجَنَّتَيْنِ دَانٍ (54)
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (55) فِيهِنَّ
قَاصِرَاتُ الطَّرْفِ لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ
وَلَا جَانٌّ (56) فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
(57) كَأَنَّهُنَّ الْيَاقُوتُ وَالْمَرْجَانُ (58) فَبِأَيِّ
آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (59) هَلْ جَزَاءُ
الْإِحْسَانِ إِلَّا الْإِحْسَانُ (60) فَبِأَيِّ آلَاءِ
رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (61)
ثم قال عز وجل: فَيَوْمَئِذٍ لاَّ يُسْئَلُ
عَنْ ذَنْبِهِ يعني: عن علمه إِنْسٌ وَلا جَانٌّ يعني:
إنسياً، ولا جنياً لأن الله تعالى قد أحصى عليه: ويقال: لا
يسأل سؤال استفهام، ولكن يسأل سؤال التوبيخ والزجر كقوله
تعالى: فَوَ رَبِّكَ لَنَسْئَلَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ (92)
[الحجر: 92] ويقال لا يسأل الكافر لأنه عرف بعلامته.
ثم قال: فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ يعني: إذا كان
يوم القيامة، أعطاكم الثواب، وأدخلكم في جنته، فكيف تنكرون
وحدانيته؟ ويقال: معناه إن الله قد بين لكم أنه يعلم أعمالكم،
ونهاكم عن الذنوب، وتجاوز عنكم، فكيف تنكرون، وحدانيته.
قوله عز وجل: يُعْرَفُ الْمُجْرِمُونَ بِسِيماهُمْ يعني: يُعرف
الكافر بسواد الوجوه، وزرقة الأعين، فَيُؤْخَذُ بِالنَّواصِي
وَالْأَقْدامِ وذلك أن خزنة جهنم بعد الحساب، يغلون أيديهم إلى
أعناقهم، ويجمعون بين نواصيهم إلى أقدامهم، ثم يدفعونهم على
وجوههم، فيطرحونهم في النار.
ثم قال: فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ يعني: هو الذي
يدفع عنكم ذلك العذاب إن آمنتم به، وأطعتموه ووحدتموه، فكيف
تنكرون هذه النعمة؟.
ثم قال عز وجل: هذِهِ جَهَنَّمُ وذلك أن الكفار إذا دنوا من
النار، تقول لهم الخزنة:
هذه جهنم الَّتِي يُكَذِّبُ بِهَا الْمُجْرِمُونَ يعني: جهنم
التى كنتم بها تكذبون في الدنيا.
ثم أخبر عن حالهم فيها فقال: يَطُوفُونَ بَيْنَها وَبَيْنَ
حَمِيمٍ آنٍ يعني: الشراب الحار الذي قد انتهى حره، وذلك أنه
يسلط عليهم الجوع، فيؤتى بهم إلى الزقوم الذي طلعه كرؤوس
الشياطين، فأكلوا منه، فأخذ في حلقهم، فاستغاثوا بالماء، فأتوا
من الحميم. فإذا قربوا إلى وجوههم، تناثر لحم وجوههم، فيشربون،
فيغلي في أجوافهم، ويخرج جميع ما فيها، ثم يلقى عليهم الجوع،
فمرة يذهب بهم إلى الحميم، ومرة إلى الزقوم، فذلك قوله تعالى:
يَطُوفُونَ بَيْنَها وَبَيْنَ حَمِيمٍ آنٍ.
[سورة الرحمن (55) : الآيات 45 الى 61]
فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (45) وَلِمَنْ خافَ
مَقامَ رَبِّهِ جَنَّتانِ (46) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما
تُكَذِّبانِ (47) ذَواتا أَفْنانٍ (48) فَبِأَيِّ آلاءِ
رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (49)
فِيهِما عَيْنانِ تَجْرِيانِ (50) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما
تُكَذِّبانِ (51) فِيهِما مِنْ كُلِّ فاكِهَةٍ زَوْجانِ (52)
فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (53) مُتَّكِئِينَ عَلى
فُرُشٍ بَطائِنُها مِنْ إِسْتَبْرَقٍ وَجَنَى الْجَنَّتَيْنِ
دانٍ (54)
فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (55) فِيهِنَّ قاصِراتُ
الطَّرْفِ لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَلا جَانٌّ
(56) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (57) كَأَنَّهُنَّ
الْياقُوتُ وَالْمَرْجانُ (58) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما
تُكَذِّبانِ (59)
هَلْ جَزاءُ الْإِحْسانِ إِلاَّ الْإِحْسانُ (60) فَبِأَيِّ
آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (61)
(3/385)
ثم قال: فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما
تُكَذِّبانِ يعني: هو الذي ينجيكم من عذاب الآخرة، إن أطعتم
أمره، وآمنتم برسله، فكيف تنكرون وحدانية الله تعالى؟ ويقال:
معناه إن إخباري إياكم بهذه العقوبة نعمة لكم، لكي تنتهوا عن
الكفر والمعاصي، فلا تنكروا نعمتي عليكم.
فقد ذكر الله في هذه الآيات دفع البلاء، ثم ذكر إيصال النعم
لمن اتقاه وأطاع أمره، فقال: وَلِمَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ
جَنَّتانِ يعني: من خاف عند المعصية مقام يوم القيامة بين يدي
ربه، فانتهى عن المعصية، فله في الآخرة جَنَّتانِ يعني:
بستانان. وقال مجاهد: هو الرجل يهم بالمعصية، فيذكر الله
عندها، فيدعها، فله أجران. وذكر عن الفراء أنه قال: جَنَّتانِ
أراد به جنة واحدة، وإنما ذكر جَنَّتانِ للقوافي، والقوافي
تحتمل الزيادة والنقصان ما لا يحتمل الكلام. وقال القتبي: هذا
لا يجوز، لأن الله قد وعد ببستانين، فلا يجوز أن يريد بهما
واحداً، فلو جاز هذا لجاز أن يقال في قوله: تسعة عشر إنما هم
عشرون، ولكن ذكر للقوافي.
ثم قال: فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ يعني: بأي نعمة
من نعماء الله تعالى تتجاحدان؟ إذ جعل الجنة ثواب أعمالكم،
فكيف تنكرون وحدانية الله تعالى ونعمته؟ قوله تعالى: ذَواتا
أَفْنانٍ يعني: ذواتاً ألوان. يعني: البساتين فيها ألوان من
الثمرات. ويقال: ذَواتا أغصان.
وقال الزجاج: الأفنان ألوان، وهي الأغصان أيضاً واحدها فَنَنٌ.
ثم قال: فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ يعني: قد
وُعِدْتُّمُ الجنة، والراحة، فكيف تنكرون وحدانيته ونعمته؟.
ثم قال عز وجل: فِيهِما عَيْنانِ تَجْرِيانِ يعني: في البساتين
نهران من ماء غير آسن أي: غير متغير.
ثم قال: فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ يعني: جعل
الأنهار نزاهة لكم زيادة في النعمة، فكيف تنكرون قدرة الله
تعالى ونعمته؟.
ثم قال: فِيهِما مِنْ كُلِّ فاكِهَةٍ زَوْجانِ يعني: في هذين
البساتين، من كل لون من الفاكهة صنفان، الحلو، والحامض. ويقال:
لونان فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ يعني: جعل فيهما
من الراحة والنزاهة من كل نوع من الفاكهة؟ فكيف تنكرون نعمته
وقدرته.
(3/386)
وَمِنْ دُونِهِمَا
جَنَّتَانِ (62) فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
(63) مُدْهَامَّتَانِ (64) فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا
تُكَذِّبَانِ (65) فِيهِمَا عَيْنَانِ نَضَّاخَتَانِ (66)
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (67) فِيهِمَا
فَاكِهَةٌ وَنَخْلٌ وَرُمَّانٌ (68) فَبِأَيِّ آلَاءِ
رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (69) فِيهِنَّ خَيْرَاتٌ حِسَانٌ (70)
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (71) حُورٌ
مَقْصُورَاتٌ فِي الْخِيَامِ (72) فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا
تُكَذِّبَانِ (73) لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَلَا
جَانٌّ (74) فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (75)
مُتَّكِئِينَ عَلَى رَفْرَفٍ خُضْرٍ وَعَبْقَرِيٍّ حِسَانٍ
(76) فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (77) تَبَارَكَ
اسْمُ رَبِّكَ ذِي الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ (78)
قوله عز وجل: مُتَّكِئِينَ عَلى فُرُشٍ
يعني: ناعمين على فرش بَطائِنُها مِنْ إِسْتَبْرَقٍ هو الديباج
الغليظ الأخضر بلغة فارس. وقال مقاتل: بَطائِنُها يعني:
ظواهرها. وذكر عن الفراء أنه قال: بَطائِنُها يعني: الظهارة،
وقد تكون الظهارة بطانة، والبطانة ظهارة، لأن كل واحد منهما
يكون وجها وحدا. وقال القتبي: هذا لا يصح، ولكن ذكر البطانة
تعليماً، أن البطانة إذا كانت من استبرق، فالظهارة تكون أجود.
وروي عن ابن عباس أنه سئل: أن بطائنها من استبرق فما الظواهر؟
قال هو مما قال الله تعالى: فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَّا
أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ.
ثم قال: وَجَنَى الْجَنَّتَيْنِ دانٍ يعني: اجتناؤهما قريب إن
شاء تناولهما قائماً، وإن شاء تناولهما قاعداً، وإن شاء
متكئاً.
ثم قال: فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ يعني: جعل لكم
مجالس الملوك مع الفراش المرتفعة، فكيف تنكرون وحدانية الله
ونعمته؟.
ثم قال عز وجل: فِيهِنَّ قاصِراتُ الطَّرْفِ يعني: في الجنان
من الزوجات غاضات البصر، قانعات بأزواجهن، لا يشتهين غيرهم،
ولا ينظرون إلى غيرهم.
قوله تعالى: لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ يعني: لم يمسسهن إنس،
قَبْلَهُمْ وَلا جَانٌّ يعني: لا إنساً، ولا جنياً فَبِأَيِّ
آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ يعني: جعل لكم أزواجاً موافقة
لطبعكم، وهن لا يرون غيركم، فكيف تنكرون الله تعالى؟.
ثم وصف الزوجات فقال: كَأَنَّهُنَّ الْياقُوتُ وَالْمَرْجانُ
يعني: في الصفاء كالياقوت، وفي البياض كالمرجان، فَبِأَيِّ
آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ يعني: جعلهن بحال تتلذذ أعينكم
بالنظر إليهن، فكيف تنكرون وحدانية الله تعالى ونعمته؟.
ثم قال عز وجل: هَلْ جَزاءُ الْإِحْسانِ إِلَّا الْإِحْسانُ
يعني: هل جزاء التوحيد وهو قول لا إله إلا الله إلا الجنة.
ويقال: هل جزاء من خاف مقام ربه إلا هاتان الجنتان التي
ذكرناها في الآية.
ثم قال: فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ يعني: فكيف
تنكرون نعمة ربكم، حيث جعل ثواب إحسانكم الجنة، وبين لكم لكي
تحسنوا، وتنالوا ثواب الله، وإحسانه.
[سورة الرحمن (55) : الآيات 62 الى 78]
وَمِنْ دُونِهِما جَنَّتانِ (62) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما
تُكَذِّبانِ (63) مُدْهامَّتانِ (64) فَبِأَيِّ آلاءِ
رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (65) فِيهِما عَيْنانِ نَضَّاخَتانِ
(66)
فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (67) فِيهِما فاكِهَةٌ
وَنَخْلٌ وَرُمَّانٌ (68) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما
تُكَذِّبانِ (69) فِيهِنَّ خَيْراتٌ حِسانٌ (70) فَبِأَيِّ
آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (71)
حُورٌ مَقْصُوراتٌ فِي الْخِيامِ (72) فَبِأَيِّ آلاءِ
رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (73) لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ
قَبْلَهُمْ وَلا جَانٌّ (74) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما
تُكَذِّبانِ (75) مُتَّكِئِينَ عَلى رَفْرَفٍ خُضْرٍ
وَعَبْقَرِيٍّ حِسانٍ (76)
فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (77) تَبارَكَ اسْمُ
رَبِّكَ ذِي الْجَلالِ وَالْإِكْرامِ (78)
(3/387)
ثم قال عز وجل: وَمِنْ دُونِهِما جَنَّتانِ
يعني: من دون الجنتين اللتين ذكرهما، جنتان أخروان. فالأوليان
جنة النعيم وجنة عدن، والأخريان جنة الفردوس وجنة المأوى
فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ يعني: قد ذكر للمتقين
جنتين، وجنتان أخريان، زيادة على الكرامة. فكيف تنكرون فضل
ربكم. وكرامته.
ثم وصف الجنتين الأخريين فقال: مُدْهامَّتانِ يعني: خضراوان.
ويقال: التي تضرب خضرها إلى السواد فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما
تُكَذِّبانِ بعني جعل لكم الجنان المخضرة، لأن النظر في الخضرة
يُجلي البصر، فكيف تنكرون وحدانيته.
ثم قال: يهِما عَيْنانِ نَضَّاخَتانِ
يعني: ممتلئتان فوارتان. وقال القتبي: يعني: تفوران بالماء،
والنضخ أكثر من النضح. وقال مجاهد: ضَّاخَتانِ
يعني: مملوءتان من الخير لا ينقطعان فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما
تُكَذِّبانِ يعني: كيف تنكرون من جعل لكم فيهما عينان تفوران
على الدوام، ولا انقطاع لهما.
ثم قال عز وجل: فِيهِما فاكِهَةٌ وَنَخْلٌ وَرُمَّانٌ يعني: في
الجنتين الأخريين من ألوان الفاكهة. فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما
تُكَذِّبانِ معناه: في الجنتين الأخريين من ألوان الفاكهة،
كمثل ما في الأوليين، فأنتم تجدون فيها ألواناً من الثمار،
والفواكه. فكيف تنكرون هذه النعمة.
ثم قال عز وجل: فِيهِنَّ خَيْراتٌ حِسانٌ يعني: في الجنان كلها
زوجات حسان. وقال الزجاج: أصله في اللغة خيرات. وقد قرئ
بالتشديد، وقراءة العامة بالتخفيف. وقال مقاتل:
خَيِّرات الأخلاق، حسان الوجوه، فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما
تُكَذِّبانِ يعني: في هذه الجنان الأربعة، في كل واحدة منها
تجدون خيرة زوجة هي أحسن بما في الأخرى، فكيف تنكرون عزة ربكم
ولا تشكرونه.
ثم وصف الخيرات فقال: حُورٌ مَقْصُوراتٌ يعني: محبوسات فِي
الْخِيامِ على أزواجهن. وقال ابن عباس: الخيمة الواحدة من
لؤلؤة مجوفة فرسخ في فرسخ لها أربعة آلاف
(3/388)
مصراع من ذهب فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما
تُكَذِّبانِ يعني: فكيف تنكرون هذه النعمة حين حَبَسَ الأزواج
الطيبات لكم إن أطعتم الله؟.
ثم قال عز وجل: لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَلا
جَانٌّ يعني: لم يمسسهن إنس قبلهم، ولا جان. قرأ الكسائي: لَمْ
يَطْمِثْهُنَّ بضم الميم. والباقون: بالكسر. وهما لغتان،
ومعناهما واحد. فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ.
ثم قال: مُتَّكِئِينَ عَلى رَفْرَفٍ يعني: نائمين على المجالس
الخضر، على السرر الحسان. ويقال: على رياض خُضْرٍ
وَعَبْقَرِيٍّ حِسانٍ يعني: الزرابيّ الكثيرة الألوان، وهي
الطنافس الحسان. وقال مجاهد: وَعَبْقَرِيٍّ حِسانٍ يعني:
الديباج. وقال الزجاج: وإنما قال: عَبْقَرِيٍّ حِسانٍ ولم يقل
حسن، لأن العبقري جماعة. يقال: للواحدة عبقرية، كما تقول: ثمرة
وثمر لوزة، ولوز، وأيضاً يكون العبقري اسم جنس، والعبقري كل
شيء بولغ في وصفه، والعبقري البُسُط. ويقال: الطنافس المبسوطة.
ثم قال عز وجل: فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ يعني:
فبأي نعمة من نعماء ربكما أيها الجن والإنس تتجاحدان مع هذه
الكرامات التي بين الله تعالى لكم؟ لتعلموا، فتناولوا تلك
الكرامات ما شاء الله.
ثم قال عز وجل: تَبارَكَ اسْمُ رَبِّكَ ذِي الْجَلالِ يعني: ذي
الارتفاع. يعني: ارتفاع المنزلة، والقدرة وَالْإِكْرامِ يعني:
الكريم، المتجاوز عن المذنبين. ويقال: الاسم زيادة في الكلام،
ومعناه: تبارك ربك. قرأ ابن عامر: ذُو الْجَلالِ بالواو.
والباقون: ذِي الْجَلالِ بالياء. فمن قرأ: ذُو جعله نعتاً
للاسم، والاسم رفع. ومن قرأ: بالكسر، جعله نعتا للرب عز وجل
والله أعلم.
(3/389)
|
